Религиозные праздники в декабре 2025 года

Главные даты основных религиозных традиций в новом месяце.

Православные праздники в декабре 2025 года

4 декабря — Введение во храм Пресвятой Богородицы. Событие входит в двенадцать главных церковных праздников. Этот праздник считается монашеским, он приходится на пост и символизирует всецелое служение Богу, а также прославляет Богородицу. Но также праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы почитаем женщинами, поскольку особая сила в этот день покровительствует им в семейных делах, работе, воспитании детей. Девушки перед сном накануне праздника просят Богородицу показать им во сне их будущий дом.

Также существует поверье, что на праздник Введения Господь отпускает на землю праведные души, и мертвые могут побыть среди живущих.

История праздника такова. Иоаким и Анна, будущие родители Пресвятой Богородицы, много времени провели в молитвах о рождении ребенка. Они пообещали Господу, что, если родится ребенок, они отдадут его на служение Богу. В скором времени их просьбы исполнились, и появилась на свет Мария.

Когда девочке исполнилось три года, родители собрались исполнить данное обещание. Одели дочь в красивые одежды, созвали всех родственников и, распевая священные песни и держа в руках зажженные свечи, выдвинулись из Назарета в Иерусалим. Через три дня пришли они к храму, где встретил их первосвященник Захария (по преданию — отец Иоанна Крестителя) с другими священниками.

15 крутых ступенек, из которых состояло крыльцо (именно столько псалмов распевали священники перед входом), юная Мария преодолела легко и быстро. Тогда Захария принял Пресвятую Деву и отвел ее в Святая Святых — святилище храма, куда только первосвященник мог входить один раз в год. Такое событие являлось нарушением Закона благочестия и вызвало у всех находящихся в храме большое удивление. Но никто не знал, что Захария это сделал по внушению свыше — ему явился ангел и открыл тайну о будущем Марии.

До 14 лет Дева Мария находилась в храме, где постоянно молилась, изучала Священное писание, училась рукоделию у старших сестер. Но по достижении этого возраста она должна была покинуть храм и выйти замуж. Но Мария отказалась, сказав, что посвящена Богу с рождения. Священники были озадачены, ведь в храме оставить девушку было нельзя, но и насильно замуж не выдать. Обратились они тогда с молитвой к Всевышнему, чтобы указал он им волю свою и верный путь. Тогда к первосвященнику спустился ангел и рассказал, что нужно собрать всех неженатых мужчин «колена Иудова из дома Давидова», чтобы среди них Господь указал, кем быть хранителем Девы Марии. Для этого им нужно было принести посохи, которые Захария поставил во Святая Святых. Спустя некоторое время он увидел, что посох вдовца Иосифа расцвел, а на нем сидела голубка. Так Мария и Иосиф обручились и вернулись из Иерусалима в Назарет.

Приметы праздника Введения Пресвятой Богородицы

В этот день запрещается копать землю, так как она отдыхает. Если же взялись за лопату — урожая не будет.

Введение считается «воротами» зимы. Если будут морозы — все праздники будут холодные, а если тепло, то и все праздники будет мягкая погода.

В ночь перед Введением в любую погоду на несколько минут распускается верба.

На праздник принято ходить в гости. Важнее всего то, кто первым войдет в дом: если мужчина — год будет удачным, если женщина — быть беде.

19 декабря — День памяти Николая Чудотворца. Этого великого святого на Руси именовали Угодником (то же самое, что Чудотворец).

Как говорит житие святого, Николай родился в III веке в греческой колонии Ликии в Малой Азии в семье христиан. Мальчик с самого детства посещал храм, а повзрослев, решил посвятить вере всего себя, став священником. Богатое наследство родителей он раздал бедным. Со временем Николай был рукоположен в сан архиепископа в городе Миры (сейчас это территория турецкой Анталии) и прославился как рьяный борец с язычеством и различными ересями, а также как чудотворец и защитник оклеветанных и невинно осужденных. Среди чудес, сотворенных святым при жизни, известно спасение Мир от страшного голода, а также воскресение моряка во время шторма.

Святитель Николай прожил до глубокой старости. Сразу после смерти его тело начало мироточить, и к ним потянулись верующие за избавлением от болезней и печалей. Мощи святого хранились сначала в Мире, где он служил архиепископом, а уже в XI веке были перенесены в город Бари, что в Италии. Часть их находится там до сих пор.

Ну и как забыть о том, что святой Николай — это ведь всем известный Санта-Клаус, личность святителя в сознании людей слилась с фольклорным персонажем. Такая трансформация произошла из-за истории о спасении от нищеты старика с тремя дочерьми.

Узнав об ужасном безденежье своего прихожанина, архиепископ решил ему помочь. Только сделал это тайно — ночью подбросил в окно дома, где жила семья, мешочек с золотом. Утром деньги нашли, однако об имени благодетеля не было ничего известно. Обрадованный отец с приданым, полученным таким чудесном образом, смог сыграть свадьбу своей старшей дочери. Через некоторое время Николай повторил свой тайный подарок — так вышла замуж средняя дочь бедняка. Стоит ли говорить, что добрый поступок архиепископ совершил и в третий раз — и уж тут старик, наконец, смог его подкараулить и поблагодарить.

Так повелась традиция — дарить от имени святого подарки малышам из бедных семей, которая позже распространилась на всех детей, а потом и на взрослых.

Святитель Николай считается покровителем моряков, путешественников и купцов. Поэтому его просили об успешном плавании и защите кораблей от штормов и бурь. Кроме того, ему молятся о чудесном разрешении трудного дела или особо невероятной удаче. Помогает он также восстановить справедливость тем, кого осудили по ложному навету, а также хранит от бед и несчастий детей, особенно сирот.

Никола Зимний 19 декабря тоже был почитаемым днем. По преданию, в этот день святой, как и весной, обходил землю из конца в конец, прогоняя нечистую силу из мира людей. В некоторых регионах в честь его памяти устраивали братчины («никольщины»): после службы собирали большую трапезу на всё село.

В день святителя Николая также было принято заключать различные хозяйственные сделки и договоры. Установленные тогда цены считались нерушимыми, ибо «никольский торг всему указ». Также на Николу проводили продажу лишнего хлеба.

Католические праздники в декабре 2025 года

8 декабря — торжество Непорочного Зачатия Девы Марии.

С 20 по 24 декабря у католиков идет период предпразднества — в эти дни принято устанавливать и наряжать дома елку. При этом католики по традиции украшают свои дома не только внутри, но и снаружи. На двери вешают еловые венки, декорированные шариками или бантами, а на фасады — гирлянды. Во дворах или возле крыльца частных домов также ставят фигурки рождественских оленей с санями, Санта-Клауса или гномов.

24 декабря — Рождественский сочельник. Как и у православных, у католиков канун Рождества называется сочельником. В этот день вся семья собирается дома и посвящает себя молитве. Если члены семьи придерживаются поста, то это самый строгий день: есть можно только кашу с орехами и медом, которая называется «сочиво». Считается, что именно отсюда и название праздника.

25 декабря — торжество Рождества Христова.

Иудейские праздники в декабре 2025 года

С 14 по 22 декабря — Ханука. Это радостное событие празднуют в течение восьми дней. Праздник свечей Ханука напоминает евреям всего мира о чуде, произошедшем в Израиле за 164 года до наступления новой эры.

Тогда войска греческого царя Антиоха захватили Иерусалимский храм, но еврейским повстанцам удалось его отбить. Вот только святилище было осквернено греками — храм нужно было заново очистить.

По преданию, у евреев почти не было «чистого» масла, чтобы зажечь менору, запасов хватало лишь на одну ночь. Однако произошло великое чудо: лампада горела восемь дней, и за это время верующие успели очистить храм и приготовить новое масло. В память об этих событиях евреи по всему миру каждый год зажигают свечи и празднуют Хануку.

Буддистские праздники в декабре 2025 года

15 декабря отмечается Зула Хурал. Праздник Тысячи лампад — важнейший памятный день для последователей буддизма. Именно в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю в дацанах России и не только в нашей стране отмечают день памяти (ухода в нирвану) Богдо Цзонхавы (1357-1419), земного воплощения бодхисаттвы Манджушри, основателя тибетской школы Гелуг, последователями которой сегодня являются и буддисты Традиционной Сангхи России, и многие верующие по всему миру. Зула Хурал проходит в течение трех дней.

Лама Цзонхава почитается в Тибете как второй Будда, а два его основных сочинения — «Ламрим» (посвященное общему пути Махаяны) и «Нагрим» (посвященное пути Тайной Мантры) — полностью охватывают духовную практику буддизма. По преданию, сам лама Цзонхава в конце земной жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече.

Праздники вайшнавов (последователей Вед) в декабре 2025 года

1 декабря — Гитаджаянти, Явление священной «Бхагавад-гиты». «Песнь Бога» была пропета Кришной Своему другу воину Арджуне свыше 5 тысяч лет назад перед великим сражением на поле Курукшетра (священное место паломничества в Индии). «Гита» не только не утратила своей значимости за 50 веков, но и становится в наши дни вновь важнейшим первоисточником нематериального знания и ценнейших этических норм. В «Гите» раскрываются такие темы, как природа Господа, природа живого существа (души), природа вечного времени, природа материи и природа деятельности.

Помимо основного духовного знания Гита передает в своем послании такие важнейшие аспекты, как необходимость исполнения человеком своего долга и совершенствования мотивов в труде, поступках и мыслях.

Хотя Гитаджаянти («рождение Бхагавад-гиты», санскрит) и носит скорее религиозный характер, ее влияние на культуру и мировоззрение индусов и по сей остается довольно значительным, она напрямую связана с таким фундаментальным историческим произведением, как эпос «Махабхарата». «Бхагавад-гита» считается также одной из Упанишад, то есть частью собрания философско-религиозных текстов, которые требуют авторитетного толкования, и наряду с Упанишадами, а также Ведантасутрами служит ключевым каноническим произведением, по комментарию на которое сообщество ученых-богословов выносит свое решение о том, считать ту или иную философскую школы авторитетной или нет.

  «Упанишады подобны стаду коров, Господь Кришна — сын пастуха, который доит их, Арджуна — теленок, высший нектар „Гиты“ — молоко, а тот, кто пьет его, — мудрец, чей разум чист». /Шанкарачарья, 788-820/ 

Буквально название «Бхагавад-гиты» означает на санскрите «Песнь Бога». По преданию, «Гиту» произнес Шри Кришна приблизительно 5100 лет назад (данные исследователей немного разнятся) перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска Пандавов и Кауравов.

В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы рассеять сомнения воина Арджуну, помочь ему воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против минутной нерешительности Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.

По мнению многих исследователей ведических текстов, «Бхагавад-гиту» следует считать главной частью эпоса «Махабхараты» — обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Но многие верующие убеждены в том, что «Гита» — это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.

Всего в мире известно свыше 600 переводов «Гиты». Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служения Божеству с преданностью», «сопричастности божественному»).

В России «Бхагавад-гита» впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода («книга эта — душеполезная») в 1788 году в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гиета. или Беседы Кришны с Арджуном». Второй раз «Гита» была издана в 1902-м, во Владимире, а в третий раз — в 1907 году.

Вот как о достоинствах и значении «Гиты» для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин.

«Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск „Вопросов теософии“, 1907] — это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы „Бхагават-гита“ сделанный московским санскритологом М. Э. [по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А. И. Эртеля]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода „Махабхараты“, до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.

Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.

„Бхагават-гита“ — это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии».

«В глазах верующих индусов, — говорит переводчик в предисловии, — это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис, и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах „Бхагават-гиты“ скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».

Не стоит думать, что восхищение Гитой осталось только в прошлом. Повышенный интерес к Гите демонстрируют и современные государственные деятели в Индии, видя в ней решение многих острых социальных и нравственных проблем.

Так, выступая в 1998 году на открытии духовно-культурного центра «Слава Индии» в Дели, тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи сказал о Гите следующее:

<...> «Значение „Бхагавад-гиты“ вселенское и вечное. Она дает исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса: кто мы? что нам делать? как нам жить? Люди ставят эти вопросы во всех обществах и во все времена. И „Бхагавад-гита“ отвечает на эти вопросы, гармонизируя гьяна-йогу, карма-йогу и бхакти-йогу. Красота индийской культуры в том, что она делает саму суть всех этих трех путей йоги доступной как возвышенному искателю, так и низшему из людей. „Бхагавад-гита“ не предписывает недеяние, пассивность. „Бхагавад-гита“ — радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество. Нашим общим девизом должно стать „йога кармасу кошалам“ (то есть, „йога — искусство деятельности“). Что нам нужно сегодня, так это деятельность в общенациональном масштабе на базе идеологии „Бхагавад-гиты“. Вот это создаст новую культуры деятельности, а новая культуру деятельности создаст новую Индию». <...> 

Несколько лет назад глава внешнеполитического ведомства Индии г-жа Cушма Сварадж во время празднования Гитаджаянти призналась, что она «в силах исполнять обязанности главы МИДа только благодаря учению Бхагавад-гиты».

«Эта книга способна ответить на вопросы любого человека, — сказала Сушма Сварадж, — и потому заслуживает статуса национального священного писания».

Зачастую люди в разных странах мира, особенно на Западе, недооценивают важность древних священных книг, находя их устаревшими и непрактичными. Однако именно такие древние сакральные скрижали определяют наиболее безопасный и удобный путь в жизни человека, защищают нас от соскальзывания в пропасть насилия, агрессии и ненависти.

Родившись на Курукшетре перед началом грандиознейшего в истории планеты сражения, «Гита» стала посланием мира, праведности и обоснованием исполнения человеком своих земных и высших обязанностей.

Сегодня, как и во все времена, «Гита» — это книга жизни и для лидеров, и для простых индусов. Ее совершенство еще и в том, что она живет, прежде всего, всего не в самих санскритских шлоках, а в комментариях, отражающих многочисленные пути познания.

8 декабря — Уход Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (1874-1936), выдающегося религиозного деятеля и просветителя ХХ века. Сарасвати Тхакур явился в священном городе Джаганнатхапури (Орисса, восток Индии) в семье Шри Бхактивинода Тхакура. В детстве Бимал Прасад (имя при рождении) с непостижимой легкостью изучил Веды, наизусть запомнил всю «Бхагавад-гиту» и наслаждался изучением философских работ своего отца. А за неистощимый запас знаний его даже прозвали «ходячей энциклопедией».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур убедительно выступал против кастового мышления и философских отклонений в гаудия-вайшнавизме. Он стремился объединить четыре вайшнава-сампрадаи, издав самые известные философские произведения их представителей. За свое бесстрашие и бескомпромиссную проповедь вайшнавского учения его стали называть Нрисимха-гуру (гуру-лев). Майявади (сторонники учения имперсонализма), едва завидев «гуру-льва», тут же переходили на другую сторону улицы. Будучи вдохновенным проповедником, Сарасвати Тхакур был наделен и множеством удивительных божественных качеств и исполнен восторженной любовью к Богу. Он основал 64 храма Гаудия-матха по всей Индии, а также в Бирме, Англии и Германии.

Шрила Сарасвати Тхакур провел раскопки на месте явления Господа Чайтаньи в Йогапитхе (Маяпур, Зап. Бенгалия), несмотря на препятствия, чинимые кастовыми госвами. В этом месте он построил великолепный храм Гаудия-матха.

Три его издательства, которые он называл Брихат-мридангами (букв. великими барабанами) и которые располагались в Мадрасе (ныне Чхеннаи), Калькутте и Кришна-нагаре, печатали книги, журналы и газеты, с помощью которых Сарасвати Тхакур распространял послание Шри Чайтаньи.

Помимо работ своего отца, Сарасвати Тхакур издал множество священных книг, таких, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-бхагавата», «Чайтанья-мангала», «Према-бхакти-чандрика» и «Шри Чайтанья-чаритамрита». Он предсказал, что люди Запада будут изучать бенгали специально для того, чтобы наслаждаться нектаром, оставленным Шрилой Кришнадасом Кавираджем в его «Чайтанья-чаритамрите».

Для того, чтобы расширить сферу своей проповеди, он привнес в эту практику множество нововведений. По всей Индии он установил бесплатные теистические выставки и диорамы с изображением лил (развлечений и деяний) Шри Кришны и Шри Чайтаньи. Воспользовавшись последними достижениями технологии своего времени, он даже создал самодвижущиеся куклы. Чтобы увековечить память о посещении Господом Чайтаньей некоторых святых мест, он установил там мраморные оттиски стоп Господа. Игнорируя «каноны» и «традиции», он позволил своим ученикам-санньяси носить курты (особого покроя рубашки) и пальто (пошитые руками портных!), ездить в автомобилях и на моторных лодках, а также отправил некоторых из них в Европу с тем, чтобы те распространяли там послание Шри Чайтаньи. Следуя по стопам Бхактивинода Тхакура, он проповедовал социальную систему варнашрамы, чтобы добиться в обществе гармонии и обеспечить духовное наполнение образовавшегося вакуума. Отстаивая принципы учения бхакти, он учил науке служения Богу с преданностью.

20 декабря — Явление Шри Лочана даса Тхакура. Точно годы жизни Шри Лочаны даса Тхакура неизвестны. Он прославился как автор «Шри Чайтанья-мангалы», одного из жизнеописаний Шри Чайтаньи, причем составил он свою «Чайтанья-мангалу», когда ему было всего 17 лет!

В прежние времена поэты Бенгалии слагали священные песни и стихи в пяти различных формах классических рифм и размеров, называвшихся панчали. В особенности стиль панчали использовался для прославления Господа. При написании «Шри Чайтанья-мангалы» Лочана дас Тхакур воспользовался именно такой формой стихосложения.

«Чайтанья-мангала» состоит из 11 тысяч стихов. Поэма описывает события, которые привели к воплощению Кришны в образе Чайтаньи в Навадвипе, а также ранний период жизни Чайтаньи, до того, как он отправился в Гайю, вплоть до его встречи с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, и о паломничестве Чайтаньи по Южной и Северной Индии. В некоторых манускриптах также содержится описание позднего периода жизни Шри Чайтаньи вплоть до его Ухода.

Будучи талантливым музыкантом, Лочана дас рассказал о лилах Махапрабху в удивительно поэтичных образах, наполненных вдохновением, и обычные люди могли с легкостью понять божественность качеств, проявленных Шри Чайтаньей. Подобно тому, как вайшнавы обычно повторяют ведические истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», так и вайшнавы, странствующие по Бенгалии, до сих пор повторяют истории из «Чайтанья-мангалы».

***

Традиционные ведические экадашные посты, которые соблюдают вайшнавы (кришнаиты), а также верующие различных других индуистских течений, приходятся на 1, 15 и 30 декабря, соответственно: Мокшада, Сапхала и Путрада.

«Экадаши» означает «11-й день растущей или убывающей Луны». В такие дни принято поститься на пищу из злаковых и зернобобовых растений. Каждый такой экадаши имеет собственное название и свою славную историю. Экадаши считаются особо могущественными и благоприятными событиями для духовной жизни человека.

Подготовил Юрий Плешаков